Quest-ce que la vérité ? Vous vous souvenez sans doute de cette réplique de Pilate dans le récit du procès de Jésus dans l’évangile de saint Jean.Constater que la vérité change avec le temps doit-il incliner au scepticisme ? Constater que la vérité change avec le temps, c’est admettre en même temps que la vérité n’est pas, par essence, définitive. Elle évolue, elle se transforme. Ce que nous admettons pour vrai dans un temps donné, à une époque donnée, n’est plus considéré comme vrai à l’époque suivante. En général, nous appréhendons la vérité d’un point de vue chronologique la vérité progresse parce que nos connaissances augmentent, s’enrichissent. C’est par conséquent ce qui explique qu’une vérité puisse devenir fausse » elle se trouve en quelque sorte dépassée » par des vérités nouvelles. Par exemple, la physique d’Einstein, au centre de laquelle se trouve la théorie de la relativité, annule » la physique de Newton ; à son tour la physique quantique, basée elle aussi sur la relativité, tout en tentant de la dépasser, annule » certaines données propres à la théorie de la si une vérité ne peut être définitivement être considérée comme vraie, doit-on pour autant admettre qu’il n’existe pas de vérités, comme l’affirme, globalement, le courant sceptique ? Doit-on ainsi, par principe, douter de tout ?Si l’attitude sceptique consiste à affirmer, entre autre, que nous ne pouvons jamais être certain d’avoir atteint la vérité, puisqu’elle change avec le temps, doit-on cependant en déduire que la vérité n’existe pas ?1. La vérité est en perpétuel changementa. "On ne se baigne jamais dans le même fleuve" HéracliteSi la vérité ne peut être établie de façon durable, c’est parce que le monde se modifie sans cesse. On ne se baigne jamais deux fois dans le même fleuve », dit Héraclite ~576-480 Cette affirmation selon laquelle rien n’est stable, principalement au sein de la nature, fait d’Héraclite le père du courant relativiste. Nous ne pouvons jamais être assurés de Héraclite on oppose, traditionnellement dans l’histoire de la philosophie, Parménide ~540-450 qui affirme au contraire que le monde est immuable et permanent. Parméniderécuse le changement soit l’être est, soit l’être n’est pas. L’existence et la non-existence des choses ne peuvent tenir Le doute sceptique de MontaigneMontaigne 1533-1592 dira que le monde est une branloire pérenne » le monde branle », se meut éternellement. Nous ne pouvons prendre pied. L’âme humaine, en outre, est à l’image de la nature Si mon âme pouvait prendre pied, je ne m’essaierais pas, je me résoudrais ; elle est toujours en apprentissage et en épreuve » Essais, III, II.On ne peut toutefois se résoudre à faire de Montaigne un sceptique absolu croire que les vérités sont établies, c’est commettre une erreur. Paradoxalement, en effet, si Montaigne se méfie des vérités, c’est parce qu’il craint l’erreur. Nous n’avons pas la clé du monde, et penser que l’on peut s’en emparer est, finalement, aberrant. La pensée de Montaigne ne pourrait donc être résumée au célèbre que sais-je ? ». Merleau-Ponty va jusqu’à affirmer, dans une préface aux Essais Gallimard, 1960, que si Montaigne multiplie les contrastes et les contradictions, c’est que la vérité l’exige ».2. Douter ce n'est pas renoncer à la véritéa. Le doute comme instrument de la sagesseIl est parfois nécessaire de douter pour que certaines vérités s’établissent. Si le doute sceptique est l’équivalent de l’épochè des Grecs, c’est-à-dire équivalent à la suspension du jugement », qui traduit le terme d’épochè, c’est parce que la vérité est trop difficile à trouver pour que nous puissions y souscrire précipitamment. Le sage est, par conséquent, celui qui s’abstient de juger trop philosophe écossais David Hume 1711-1776 est lui aussi, comme Montaigne, considéré comme un penseur sceptique », mais son scepticisme est jugé plus modéré » », dans la mesure où Hume critique davantage la croyance et les habitudes, qui nous font penser que telle ou telle chose est vraie, que la possibilité d’atteindre la vérité Le doute méthodique de DescartesAu doute sceptique on oppose le doute méthodique, point de départ de la philosophie de Descartes 1591-1650. Le doute devient, avec Descartes, à la fois un processus et une méthode, grâce auxquels on pourra parvenir à la vérité. A l’origine de ce doute, la conviction qui anime Descartes, selon laquelle les vérités de son temps sont fausses Il y a déjà quelque temps que je me suis aperçu que, dès mes premières années, j’avais reçu quantité de fausses opinions pour véritables, et que ce que j’ai depuis fondé sur des principes si mal assurés, ne pouvait être que fort douteux et incertain ; de façon qu’il me fallait entreprendre sérieusement une fois en ma vie de me défaire de toutes les opinions que j’avais reçues jusques alors en ma créance, et commencer tout de nouveau dès les fondements, si je voulais établir quelque chose de ferme et de constant dans les sciences » Méditations métaphysiques, 1641, Première Méditation. On comprend ainsi que la vérité ne pourra être établie que lorsque les prétendues vérités de son temps auront été détruites ; il faut donc établir une méthode, c’est-à-dire procéder avec ordre et de manière rigoureuse, afin que ces vérités puissent être analysées et déconstruites ». Le processus mis en œuvre est celui d’un doute radical », dans la mesure où il faut douter même de ce qui n’est que vraisemblable ». C’est pourquoi ce doute radical » est dit hyperbolique », c’est-à-dire exagéré ; d’où l’hypothèse, proposée par Descartes, d’un malin génie », qui serait là pour lui montrer que tout est faux Je supposerai donc qu'il y a, non point un vrai Dieu, qui est la souveraine source de vérité, mais un certain mauvais génie, non moins rusé et trompeur que puissant qui a employé toute son industrie à me tromper. Je penserai que le ciel, l'air, la terre, les couleurs, les figures, les sons et toutes les choses extérieures que nous voyons, ne sont que des illusions et tromperies, dont il se sert pour surprendre ma crédulité. Je me considérerai moi-même comme n'ayant point de mains, point d'yeux, point de chair, point de sang, comme n'ayant aucun sens, mais croyant faussement avoir toutes ces choses » Méditations métaphysiques, Première méditation. Ainsi, les vérités pourront être établies, de façon certaine. Descartes ne doute pas de l’existence de ces L'approche poppérienne de la vérité comme chantier perpétuela. La vérité est toujours en sursis Karl PopperLe statut épistémologique de la vérité change, au 20ème siècle, avec notamment la contribution de Karl Popper 1902-1994, qui pose la question suivante À quelle condition la vérité est-elle scientifique ? ». Nous avons en effet l’habitude de supposer qu’une vérité est scientifique lorsqu’elle est universelle, et immuable. Elle ne peut pas, à ce titre, changer avec le temps », sans quoi elle se discrédite, précisément, en tant que vérité. Or, Popperestime qu'une vérité scientifique est potentiellement falsifiable et qu'on peut donc en tirer de fausses prédictions. Un énoncé scientifique qui est valide est un énoncé qui est en fait actuellement non falsifié. Pour Popper, une réfutation réussie prouve l’invalidité d’une thèse, sans réserve. En revanche, une thèse qui a surmonté une tentative de réfutation est une thèse non prouvée fausse mais pas positivement établie. La proposition scientifique est par nature révocable, c’est-à-dire sujettes à révision car rien n’interdit jamais de penser qu’une falsification ultérieure est possible. C’est pour cette raison qu’un énoncé scientifique non prouvé faux est appelé vérisimilaire ce qui ne veut pas dire vraisemblable » mais dont la réfutation est actuellement hors de notre portée ».Une théorie est scientifique, donc, si elle reste ouverte » ; en demeurant ouverte à l’expérimentation, à la testabilité, elle est susceptible d’évoluer. Les progrès, ainsi, sont infinis la vérité est une sorte de chantier permanent, une vérité est toujours en sursis. Selon le même raisonnement, les théories fermées » - c’est-à-dire les théories qui se considèrent, du point de vue de leur validité, comme définitives - ne sont pas scientifiques, puisqu’elles ne peuvent pas être testées, et ne sont donc pas susceptibles d’être Les exemples poppériens de la psychanalyse et du marxismePopper donne l’exemple de la psychanalyse et du marxisme, disciplines qui en leur temps, prétendaient à accéder au statut de sciences exactes ». Elles ne sont pas des sciences exactes, explique Popper, dans la mesure où il est impossible de remettre en cause des principes, établis par elles, de manière définitive. Les marxistes ne voudront ainsi jamais renoncer à la théorie de la dictature du prolétariat, de même que les freudiens n’accepteront pas de contester le bien-fondé de la structure de l’inconscient chez Freud. Ces deux types de théories sont donc fermées », parce que non critiquables, et à ce titre ne peuvent être qualifiées, aux yeux de Popper, de scientifiques ».Une vérité, si elle est scientifique, doit pouvoir évoluer avec le temps. Une vérité qui ne serait pas définitive n’en est pas moins une vérité, bien au contraire pour parvenir à la vérité, on commet nécessairement des erreurs. L’erreur fait, à ce titre, partie de la est assez facile de comprendre qu’une vérité puisse changer avec le temps, dans le domaine des sciences humaines, alors que nous l’admettons plus difficilement dans celui des sciences exactes, même si Popper a montré que nous devions changer d’état d’esprit vis-à-vis du critère de la vérité en avons appris à nous méfier du dogmatisme, et des certitudes absolues sur lesquelles se fonde toute attitude dogmatique. Nous sommes davantage enclins, aujourd’hui, à penser que les vérités dépendent des époques, des mœurs, des cultures, voire de l’histoire personnelle d’un individu à chacun sa vérité, en doute cette attitude, davantage relativiste que sceptique à proprement parler, nous préserve-t-elle des erreurs commises par ceux qui étaient certains de posséder la que soit le domaine considéré – sciences exactes ou sciences humaines – nous avons gagné cette certitude une vérité scientifique n’est pas forcément absolue ; de la même manière, certaines vérités dans le domaine moral, par définition non scientifique, peuvent être considérées comme absolues.
Dans notre quotidien, nous aimons certaines choses auxquelles nous sommes véritablement attachés et qu’il nous est souvent difficile d’abandonner. Cela peut être entre autres un comportement, des vêtements, des affaires, des enfants, un conjoint, un péché, des biens matériels… S’il existe le renoncement total c’est qu’il est possible de renoncer partiellement ou à moitié. Or la Bible nous enseigne que pour quiconque renonce à moitié n’est digne du Royaume de Dieu. LUC 9 62 LSB Jésus lui répondit Quiconque met la main à la charrue, et regarde en arrière, n’est pas propre au royaume de Dieu. Le renoncement. Selon le dictionnaire, le renoncement c’est l’action de renoncer à quelque chose, de cesser de rechercher ce à quoi on tenait, de s’en détacher. C’est aussi une attitude vertueuse qui pousse à sacrifier les satisfactions personnelles en vue d’une plus grande perfection morale. Le renoncement total c’est le fait de sacrifier ce à quoi l’on tient énormément. Dans notre contexte, renoncer revient à s’abandonner corps, âme et esprit à Jésus-Christ notre Seigneur et Sauveur. L’autre aspect du renoncement, c’est qu’il implique le fait de se dépouiller pour la cause du Seigneur et pour Son amour manifesté à notre égard. Ce qui est le plus important pour nous dans le renoncement, c’est de faire la volonté du Seigneur dans tous les aspects de notre vie. Il te sera difficile d’être un vrai disciple de Jésus-Christ si tu ne renonces pas totalement à toi-même ton égo. Lorsque tu ne connais pas la valeur ou l’importance du sacrifice de Jésus à la croix, le renoncement total sera un véritable fardeau pour toi. Pourquoi renoncer totalement ? Le Seigneur a toujours composé avec des personnes qui se sont livrées à Lui comme des sacrifices vivants. C’est pourquoi l’apôtre Paul s’adressant aux Romains dit Romains 12 1 LSB Je vous exhorte donc, frères, par les compassions de Dieu, à offrir vos corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, ce qui sera de votre part un culte raisonnable. En réalité, le renoncement à nous-mêmes et au monde résulte de notre attachement à Christ. Aussi, renoncer totalement fait de nous des vases d’honneur utiles pour le Maître et pour toutes bonnes œuvres. 2Timothée 2 21 LSB Si donc quelqu’un se conserve pur, en s’abstenant de ces choses, il sera un vase d’honneur, sanctifié, utile à son maître, propre à toute bonne œuvre. De ce fait, il est de notre intérêt de renoncer totalement car le Seigneur utilise puissamment ceux qui ont totalement renoncé à eux-mêmes, au monde et ses plaisirs. Marc 10 29 LSB Jésus répondit Je vous le dis en vérité, il n’est personne qui, ayant quitté, à cause de Moi et à cause de la bonne nouvelle, sa maison, ou ses frères, ou ses sœurs, ou sa mère, ou son père, ou ses enfants, ou ses terres, Il est quasi impossible à un chrétien de s’attacher aux choses du monde et à Dieu concomitamment. Matthieu 6 24 LSB Nul ne peut servir deux maîtres. Car, ou il haïra l’un, et aimera l’autre; ou il s’attachera à l’un, et méprisera l’autre… C’est une question de choix, soit tu décides de t’attacher à Dieu en renonçant au monde et ses convoitises ou t’attacher au monde et à ses convoitises en reniant Dieu. Renonce totalement à toi-même et au monde avec ses plaisirs pour voir la main agissante de Dieu. Amen !
Douter est-ce renoncer à la vérité ? Obtenir ce document Extrait du document « [Introduction] L'homme ,est un animal doué de raison. La célèbre phrase de Descartes qui ouvre le Discours de la méthode nous le rappelle : « Le bon sens est la chose du monde la mieux partagée ». L'analyse du professeur Alain déclarait que le doute est le sel de l’esprit », en précisant que si croire est agréable », c’est pourtant une ivresse dont il faut se passer », sinon adieu à liberté, justice, paix ». L’implacable sentence qu’il prononce a ainsi de quoi faire frémir, mais le beauté de la formule ne peut cacher l’hésitation bien légitime de celui qui a une fois osé le doute. Descartes lui-même avouait, pour les mœurs, qu’il est besoin parfois de suivre des opinions qu’on sait fort incertaines ». Or les mœurs ne sont autres que les comportements des hommes, leurs actes, c’est-à-dire ce qui est justement la manifestation exemplaire de leurs libertés. Faut-il alors penser que le doute est une entrave à la liberté ? Faut-il à l’inverse supposer que le doute la permet ? L’épineuse question révèle sa portée dès l’instant où l’on prend la mesure de l’exigence dubitative. Il ne s’agit pas simplement en effet de mettre à distance son accord, de critiquer en surface un point de vue le doute est fondamentalement existentiel, puisqu’il touche au critère de la vérité, au fondement du juste, au sens même de la conviction nécessaire à toute pensée et toute action. Douter vraiment, c’est se retrouver seul au monde, sans certitude aucune. Si tout nous échappe, comment retrouver une assise, comme faire des choix, c’est-à-dire tout simplement être capable de peser le pour et le contre afin de décider sans entrave du comportement à tenir ce qui est le sens même de la liberté ? Nous nous attacherons d’abord à montrer que le doute est le résultat de la déstabilisation, et ne peut à cet égard être considéré comme une démarche positive. Nous en viendrons toutefois à saisir que l’aliénation apparente du doute produit une crise et un sursaut de la raison, qui se trouve alors en mesure de faire table rase de ses handicaps afin de poser les vraies questions du choix. Nous montrerons cependant et enfin que ce pouvoir du doute n’est pas dépouillé d’ambiguïté, puisqu’il conduit à une affirmation sans fin de soi, particulièrement risquée pour celui qui se soucie des conséquences de son action et des effets de sa liberté. ...| Хኅжоፃ պоκοх глስ | Ղεկеդθпсоዖ доктևհዮς | Ն էγеսυዕι жυлቪ | Всеճелαкኤκ аշሖ |
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